說起安樂死，不期然會叫人想起中國的文壇巨匠巴金。
　　巴金不止一次向家人提出要安樂死。早在1994年，巴金91歲，胸椎骨折，在痛苦不堪時，便曾經向家人提出安樂死。1999年2月，巴金病重，醫生要替他在喉部做手術，那時他對醫生說：「不要用藥了，讓我安樂死吧！」
　　可見巴金對於他的人生最終這段旅途的厭倦，而且希望解脫。
　　社會情緒有時不免感性，我們一直把安樂死看得太過簡單，以為只是病人的追求或是病人的意願，但是安樂死所牽涉的問題，卻非常複雜。除了是倫理、醫德、法律、社會，還關係到宗教，正因如此，所以爭拗才會不斷。

理想的終結
　　安樂死，英文是Euthanasis，這個詞源於希臘文Euthanatos。在希臘語中，「EU」的意思是「好的」，而「Thanatos」的意思是「死亡」。因此，就字面的解釋是「好的死亡」，或許可引伸為舒適無痛的死亡。
　　中文「安樂死」則來自日本人對Euthanasia的翻譯，日本人先譯為安死術、死亡的權利等。
　　西方一直以「理想的終結，自然無痛的解除痛苦」詮釋安樂死。不過，隨著醫療科技的突飛發展，維持病人「生命」的方法愈益進步，這樣，安樂死這個詞涵義的發展變得複雜起來。直到近代，安樂死的觀念有了特殊的醫學意義，就是藉著醫學技術的干預，達到縮短生命的目的，也就是除了是減輕死亡過程中的痛苦，也是藉醫學技術的干預加速死亡。而這種干預手段分為「有所作為」或「有所不為」。
　　「有所作為」也就是主動型安樂死，透過藥物或是其他人工的方法進行安樂死；而「有所不為」則是被動型安樂死，這是中斷治療或是基本照顧，以導致安樂死。在主動型安樂死和被動型安樂死中，又因當事人對安樂死的接受與否，分為自願安樂死和非自願安樂死。
　　自願安樂死近這幾十年於歐美發展，只因是顧慮到在病危或突發意外時，當事人可能喪失意識而無法表達自己的意願，又或是病人在病重時的取態，這種情況必須事先確立「生死意願書」（Living Will）或是「預留醫療指示」（Advance Directive）。另外，非自願安樂死又可分為無意願安樂死與不自願安樂死。

香港不容安樂死
　　除了主動型安樂死引起無限爭議外，被動型安樂死亦有很多誤解。
　　最容易被誤解的是「終止無效治療」（Forgo Futile Treatment），終止無效治療是一項醫療決定，通常在一些治療未能達到醫療上的效果或目的而採取放棄或是終止，在這種情況下，病人的死亡原因是由於不能逆轉的病情，而不是因為停止治療導致。根據醫生專業守則、醫院管理局的指引，當醫生診定治療無效後，在得到病人及家屬的同意後，醫生可撤除維持病人生命的復甦程序或續命治療，讓病人自然死亡。如果醫生和家人意見分歧，醫院的道德委員會先提出意見，以使雙方達成共識，若不能解決，可向法庭尋求指引。
　　「病人拒絕治療」 （Patient Refusal of Treatment）也是被容易混淆為安樂死。病人拒絕治療是在病人神志清醒下，了解自己病情及治療建議後使用個人自決權利拒絕治療。
　　根據香港現行的法例，「終止無效治療」及「病人拒絕治療」都是合法的。
　　在香港，雖然法例中並沒有安樂死一詞，但有關安樂死的行為會在「侵害人身條例」的定義下，任何協助、教唆、慫恿或促使他人自殺的話，都會被視為犯罪行為；而任何人如因意圖殺害或傷害他人身體而殺害他人，將可列為謀殺。

安樂死在外國
　　安樂死幾乎在任何地方都是備受爭議，容許安樂死的地區僅有荷蘭、部分美國及北澳洲。但是這三個地方對安樂死都有不同的定義。

• 荷蘭－－最早接受安樂死合法化的國家，定義只限於在病人要求下終止生命，在病人沒有知覺的情況下終止其生命則屬終止生命的治療。但是必須透過法庭裁決，在考慮法庭所列出的條件下，來辯明在某種情況下可以施行安樂死。
• 美國俄勒岡州－－安樂死的定義是指醫生或其他人直接結束病人的生命，但不包括協助病人自殺。
• 北澳洲－－曾經通過安樂死法例的北澳洲對安樂死的定義是包括配方藥物、準備物品幫助病人自殺，以及直接結束病人生命。

安樂死法例大事記

• 1977 荷蘭醫務委員會正式接受自願安樂死
• 1984 荷蘭最高法院容許在符合若干條件下進行自願安樂死
• 1994 美國俄勒岡州通過「尊嚴死」法案，經過冗長上訴程序，在1998年始正式執行，容許醫生協助病人自殺。
• 1994 中國人大代表首次提請全國人大訂立安樂死法例
• 1996 澳洲北澳省通過自願安樂死法案，但在1997年被聯邦政府推翻。
• 1997 哥倫比亞引入有限度安樂死行為
• 2001 荷蘭通過主動安樂死法例，為全球首個容許主動安樂死國家。

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