孔子認為當「國家有道」的時候，受食俸祿；國家無道的時候，亦出來做事受食俸祿而不能獨善其身，這就是可恥。宋儒朱熹說：「世治而無可行之道，世亂而無能守之節，碌碌庸人，不足以為士矣，可恥之甚也。」朱熹又認為國家處危難時，見危授命，當官的離去是不義，國家須亂未危，刑政紀綱紊亂，應潔身而去。孔子適時進退，最終做到「天下有道則見，無道則隱」，可見他有學有守，去就之義潔，出入分明，不攀附權貴，不苟安祿位，晚年流離失所亦無悔，周遊列國講學，實在是顧全聖賢面子。
　　由此觀之，看得通是深邃之智，劉邦無才能成大業，諸葛亮雄才大略，卻不能為王，是不是天命使然？孔子盡人事、信天命，他一生的經歷與體驗，總結領袖必具備不惑的智慧，看《論語‧堯曰》篇說：「不知命，無以為君子；不知禮，無以立也；不知言，無以知人。」這是否智者不惑的典範呢？當領袖的是否可資可鑑？

不知命，無以為君子
　　所謂知命是知道自己的能力，喜好與價值觀，所以說知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強；自知與自勝不能自欺，知人可以欺人，不自知就被人欺。知命除了如上述所說之外，還須懂唯變所適，形勢不在你處，不強求，也懂時不我予的際遇的現實，窮達皆由命，處逆處順皆能安之若泰，見利則趨，見害則避。
　　孔子說五十而知天命；又說君子畏天命，能知天命之難知，也可謂知天命，知天命之難知，可莊敬自省，察於物、審於道，自然不惑！

不知禮，無以立也
　　「禮者，體也，履也」，有極強實踐性。「禮」用現代語言表達，就是社會行為規範，社會法度秩序，社會運作的遊戲規則，包括政治制度，作用是對人的行為約束。所以智者知禮：非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動的規範。如不遵從禮的約束，就會耳目無所加，手足無所措，動輒得咎。如能進退有度，行動中矩，才能輕鬆自如，立身安命。深入體會社會規則法度；才能正確地在法度裡，找到立身處世的空間，懂得深入法規，才能有效地、正確地破解它的枷鎖。這就是知禮的重要性，達到從心所欲，不踰矩的境界。
　　任何一個政府都適用禮制，即現代意義上的秩序和制度，這是法治精神的體現，人道主義和秩序精神，是建立人類文明社會的基本要求。智者不僅要能辨物，更要明理，不惑於利，又不惑於道。涉到一個人的聰明才智，涉到一個人的道德修養；是智力的測試，道德的檢驗，合格了才能稱得上是不惑的智者。

不知言，無以知人
　　知人者智，孔子察言知人之法，從言談看內心，立教以警弟子，他在《易經‧繫辭傳》（下）說：「背叛了你的人，說話帶愧疚；心中有疑惑的人，說話枝節分散，運用技巧；厚道的人話少穩重；急躁的人說個不完；污蔑別人的言辭，都是漂浮閃爍，模棱兩可；失去道理的人，多是辭窮理屈的辯說。」又《孟子‧公孫醜》（上）說：「不公正的說話，都是遮障蔽目的；不負責的說話，都是陷溺人心的；荒謬邪僻的說話，都是乖離正道的；理屈的說話，都是支吾逃避的。」
　　言之無文，行之不遠，孔子反復強調察言可以知人，所以要敏於事而慎於言，謹言慎行；國家政治清明，正直地說話，正直地做事；國家政治黑暗，正直地做事，說話卻要謹慎。

智者不惑
　　評價一個人，不僅要聽他的言語，更要看他的行為。「巧言令色鮮矣仁」，裝出和顏悅色樣子的人，是不會具備甚麼仁德之心。所以要分辨好人壞人很簡單，聽之以心，聽其言而觀其行。只要看誰最會說漂亮話、誰最喜歡唱高調，就知道這種人，不會是甚麼好東西。知言的重要目的是知人，可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。
　　孔子認為治國仁人，除了具備理想的人格，智者怎樣才能做到不惑呢？
　　只有做到知命、知禮、知言、知人，才能做到「智者不惑」﹗

文章回應 (0 個)

留言